Ecrire à l’encre blanche, l’intersectionnalité en question

Compte-rendu de lecture de Turbiau, A. Lachkar, A. Islert, C. Berthier, M. Antolin, A. Ecrire à l’encre violette. Cavalier Bleu, 2022.

Update du 06/08 : Il me semblait important de laisser une trace de ma lecture de cet ouvrage, notamment parce qu’il n’existait pas encore de critiques de celui-ci. Pour autant, je ne m’attendais pas à ce ce que mon article soit autant partagé. C’était pourtant prévisible, les questions de blanchiment de l’intersectionnalité et d’invisibilisation des personnes non blanches dépassent ces seul-es auteurices.

Je n’ai pas été personnellement contactée, mais deux des auteurices ont communiqué publiquement en réaction à la publication de mon article et le collectif des Jaseuses (en tout cas la personne ayant la main sur le compte instagram) a répondu à plusieurs comptes partageant cet article. Je ne répondrai pas aux accusations personnelles – si vous avez des questions, ma boîte mail est ouverte cependant.

Concernant l’article en lui-même, il m’a surtout été reproché d’avoir manipulé les propos d’Aurore Turbiau. Il est vrai que je ne cite que des passages de l’introduction. Il n’y a pas d’intentions malveillantes derrière cela, je n’avais simplement pas le livre sous la main quand j’ai rédigé ce compte-rendu. Je me suis basée sur mes notes, mes threads et l’introduction disponible sur le site de l’éditeur. Les personnes ayant partagé mon article se sont vues enjoindre à comparer mon article au livre, pour savoir ce qui en était vraiment. Loïse¹, future libraire de la nouvelle librairie Violette and Co, l’a fait sur son compte Instagram si ça vous intéresse.

J’ai ajouté la phrase d’Aurore Turbiau sur laquelle je base mon analyse à mon article. Si j’avais su que cet article serait plus lu que le livre lui-même, j’aurais attendu d’avoir mon exemplaire sous la main avant de publier mon compte-rendu.

Ils sont incapables de concevoir que leur version de la réalité, qu’ils voudraient me voir accepter, est une insulte à mon histoire, une parodie de la leur et une violation intolérable de ce que je suis.

James Baldwin, The Cross of Redemption : Uncollected Writings, Vintage, 2011, p. 106 (traduction de Fania Noël).

Il y a quelques mois, je recevais un mail m’annonçant la sortie à venir d’un livre sur les littératures lesbiennes. A paraître dans quelques semaines seulement, les auteurices auraient besoin de références en littérature jeunesse. Surprise que le texte ne soit pas déjà prêt, j’envoie ce que je peux donner par mail. On m’explique qu’il n’était pas envisagé de traiter de la littérature jeunesse (pourquoi ?) et on me remercie pour les références données². Une fois mon exemplaire reçu, j’ai bien entendu vérifié l’utilisation de ces références. Elles sont bien présentes (j’aurais apprécié une mention mais passons) et, effectivement, on annonce dès l’introduction que plusieurs genres ont été laissés de côté, littérature jeunesse comprise.

Adela Who ?

Une autrice de littérature jeunesse est cependant brièvement citée, comme suit :

Anne et Marine Rambach soulignent, dans La Culture gaie et lesbienne (2003), le rôle pionnier de la maison d’édition des femmes, qui a très tôt édité, à destination des enfants, des traductions des albums d’Adela Turin : Jamèdlavie, publié pour la première fois en 1977, racontait par exemple l’histoire d’une jeune princesse lesbienne.

Turbiau, A. Ecrire à l’encre violette. Cavalier Bleu, 2022, p. 162.

Cette mention semble un peu gratuite, au milieu d’un chapitre, et d’un livre, qui ne traite pas de la littérature jeunesse. Il est d’autre part dommageable que la collection du côté des petites filles ait été citée pour mettre en avant le rôle pionner de la maison d’édition des femmes. Je vous renvoie à mon billet sur l’autrice, l’éditrice, la militante et la chercheuse qu’Adela Turin a été si cela vous intéresse. Mais, pour corriger ce passage, les albums d’Adela Turin n’ont pas été traduits par la maison d’édition des femmes. Adela Turin était la directrice éditoriale de la collection française et a elle-même écrit les versions françaises de ses albums – ainsi que les nouvelles versions publiées à la fin du 20ème chez Actes Sud junior. Cette collection, comme son équivalent espagnol, fait suite à la création de la maison d’édition italienne d’Adela Turin Dalla Parte Delle Bambine. Elle était seule à prendre les décisions éditoriales, sur ses albums mais aussi sur les autres publications de ces collections. Si vous pouvez lire l’italien, je vous conseille de surveiller les recherches d’Anna Travagliati qui travaille actuellement sur la circulation des albums d’Adela Turin. Alors que l’œuvre d’Adela Turin est largement étudiée en Italie, il existe que très peu de travaux français (je vous renvoie encore une fois à mon billet si vous souhaitez les consulter). Pour autant, il est triste que la seule autrice jeunesse citée l’ait été de façon erronée.

Intersectionnelle ou pas intersectionnelle ?

il reste à écrire une histoire plus intersectionnelle
de la littérature lesbienne française

Turbiau, A. Lachkar, A. Islert, C. Berthier, M. Antolin, A. Ecrire à l’encre violette. Cavalier Bleu, 2022, p. 26.

La parution de ce livre ouvre une nouvelle collection au Cavalier Bleu : Convergences. La ligne éditoriale est décrite comme suit :

Questionner les normes dominantes, donner la parole à des voix minoritaires, considérer les espaces de résistance qu’offrent les marges et converger dans une démarche féministe et intersectionnelle vers une révolution intime et politique.

“Convergences”. Le Cavelier Bleu. http://www.lecavalierbleu.com/collection/convergences/

Il me semble qu’on pourrait questionner le fait que des docteur-es et des doctorantes soient considéré-es comme des voix minoritaires, ou qu’un espace avec une charte protégeant autant la blanchité puisse être défini comme un espace de résistance³ On pourrait aussi dire que les voix minoritaires, les espaces de résistances ne se rapportent pas aux auteurices mais à leur objet – et là on se heurte à un autre questionnement, pourquoi ne pas donner la parole à ces voix directement, pourquoi, alors qu’il ne s’agit pas d’un ouvrage respectant les normes universitaires, choisir la verticalité ?

Dans tous les cas, il apparaît explicitement qu’il s’agit pour la maison de publier des auteurices ayant une approche intersectionnelle. Dès leur introduction, les auteurices montre les limites de leur ouvrage, et appellent à ce que d’autres travaux suivent – sur la littérature jeunesse et d’autres paralittératures notamment. Mais iels appellent également à ce qu’une “histoire plus intersectionnelle” soit écrite. C’est-à-dire ? Moins blanche ? L’intersectionnalité n’est pas un synonyme de diversifié. Il s’agit d’un outil d’analyse. Cela consiste à questionner les rapports de pouvoir en considérant les intersections entre la race et le genre à l’origine, mais on peut inclure dans l’analyse des rapports de pouvoirs tous les systèmes de domination (classe, orientation sexuelle, handicap, etc.) Cela veut dire avoir un regard critique sur les autrices blanches citées, par exemple. Je ne reviendrai pas dans le détail sur tous les moments où il aurait justement pu être pertinent d’avoir une approche intersectionnelle et où elle a été absente. Mais pour qu’il y ait une approche intersectionnelle, il aurait fallu qu’elle soit construite par l’ensemble des auteurices dès l’introduction, et utilisée dans l’ensemble de l’ouvrage.

“Intersectionnel” s’est mué au fil des années en un synonyme de diversité et d’inclusivité pour les organisations féministes à majorité blanche. L’intersectionnalité est vidée de sa dimension raciale par des organisations majoritairement blanches, et un processus d’effacement des femmes Noires, tant comme sujet politique principal du concept que comme analystes et théoriciennes, a lieu.

Noël, F. Et maintenant le pouvoir. Cambourakis, 2022, p.62.

Les questions raciales sont traitées à part dans les chapitres d’Aurore Turbiau, comme une problématique annexe⁴ La race est définie comme une situation sociale liée à la couleur de peau⁵, on nous dit que les questions raciales n’étaient pas une préoccupation en France⁶, et qu’il n’a pas existé d’autrices de littérature lesbienne non blanches.

La question de la race entendue comme situation sociale liée à la couleur de peau, en particulier, est à notre connaissance à peu près absente du paysage littéraire lesbien de la période (1969-1985) – en France.

Turbiau, A. Ecrire à l’encre violette. Cavalier bleu, 2022, p. 129.

Ce passage montre plusieurs choses : il a été écrit par une chercheuse blanche, une chercheuse blanche qui n’a pas de démarche intersectionnelle, une chercheuse blanche qui ne sait peut-être pas à quoi ressemble une démarche intersectionnelle, une chercheuse blanche qui n’a pas les compétences nécessaires pour construire et appliquer une démarche intersectionnelle, une chercheuse blanche spécialisée en littérature qui ne maîtrise pas les concepts qu’elle convoque d’autres disciplines, une chercheuse blanche qui ne semble pas avoir du mal à avoir une position complètement surplombante vis-à-vis de son objet. Dans quelle mesure une chercheuse peut-être en position de proclamer que des voix n’ont pas existé ? Et en quoi cela aurait sa place dans une collection qui cherche à mettre en avant des voix minoritaires ? Il est possible de dire qu’aucune autrice non blanche n’aurait été publiée par certaines maisons, dans certains cercles. Mais proclamer une non existence en tant que chercheuse blanche c’est participer à une invisibilisation raciste – en plus d’être assez médiocre sur le plan scientifique.

Ami-es des Jaseuses

Ce flou autour de l’approche intersectionnelle de l’ouvrage se retrouve dans ses recensions. Au moment où j’écris ce billet, 9 articles ont été publiés à son sujet, 2 par les auteurices elleux-mêmes et 6 par des membres de leur collectif ou d’un collectif ayant des membres en commun avec leur collectif (sans que ce soit dit d’ailleurs⁷ ). Le seul article écrit par quelqu’un n’ayant pas participé à l’ouvrage de près ou de loin est une sélection de l’été⁸. Dans ces articles, ami-es des auteurices ne parlent pas du mot en I⁹ ou alors mettent en avant l’approche intersectionnelle qu’auraient eu les auteurices :

S’inscrivant dans une lecture intersectionnelle de leurs corpus, les auteurices soulignent les manquent qui persistent – le canon lesbien reste bien souvent blanc, bourgeois et parisien – et la nécessité critique de politiser la littérature.

Delon, S. (Cassigneul, A.) Ecrire à l’encre violette. Littératures lesbiennes en France de 1900 à nos jours. Jeanne Magazine. https://www.jeanne-magazine.com/culture/2022/07/06/ecrire-a-lencre-violette-litteratures-lesbiennes-en-france-de-1900-a-nos-jours_22380/

Ici, pour Adèle Cassigneul, avoir une lecture intersectionnelle serait donc de signaler la blanchité de leurs corpus. Non pas d’aller chercher dans les marges les autrices non blanches, non pas de questionner, de critiquer la blanchité des autrices qu’iels étudient déjà. L’intersectionnalité ne sert pas uniquement à étudier des situations en considérant la position d’individus au croisement de plusieurs oppressions (être une femme lesbienne noire par exemple). Cela veut aussi dire considérer les autrices blanches lesbiennes comme étant à l’intersection de plusieurs oppressions (le sexisme et la lesbophobie) et privilèges (la blanchité). Leur position est singulière du fait de cet intersection. Toujours dans son essai Et maintenant le pouvoir, Fania Noël nous offre une analyse des dynamiques raciales dans les imaginaires du futur et présente la féminité blanche comme une catégorie de la suprématie blanche qui exige d’être abordée de manière critique¹⁰. Quitte à ne traiter que d’autrices lesbiennes blanches, autant les considérer de manière critique comme tel.

Dans leur introduction, les auteurices avancent à la fois qu’iels n’ont pas eu la place de traiter de ces questions, et qu’iels ont fait l’effort de faire des signalements.

Il y a encore un champ de questionnement que nous n’avons pas eu la place de véritablement développer : tout ce qui touche au maintien d’autres systèmes d’oppression dans la pensée ou les œuvres de certain·es auteurices. La remise au jour de figures littéraires du lesbianisme ne doit pas signifier idéalisation naïve ou fétichisante. On ne peut pas faire fi des aspects politiquement ou éthiquement condamnables de certaines de leurs œuvres ou de leurs parcours : antisémitisme, racisme, complaisance par rapport à la pédocriminalité. Quelques œuvres accusent par ailleurs des formes diverses de conservatisme, de sexisme, ou des formes de honte, parfois retournée en insultes (contre les « camionneuses » par exemple). Ce sont les marques de l’inscription de la littérature lesbienne dans un contexte social et idéologique qui la dépasse. Elles ne lui sont certainement pas propres – mais elles sont là. Nous avons tâché de les signaler, dans le but d’ouvrir à d’autres analyses, dans le but aussi de prévenir les lecteurices.

Turbiau, A. Lachkar, A. Islert, C. Berthier, M. Antolin, A. Ecrire à l’encre violette. Cavalier Bleu, 2022, p. 26.

Il est intéressant de noter que les auteurices n’adressent pas la position privilégiée de personne blanche de leurs autrices, mais les positionnent comme faisant partie d’un contexte social qui les dépassent, comme si des femmes blanches ne pouvaient pas être volontairement, consciemment, stratégiquement, racistes. Je n’ai personnellement pas repéré de signalements. Et, en même temps, la chercheuse traitant du 21^e renvoie à un chapitre précédent concernant le rapport à l’Algérie d’une autrice, et malgré mes allers-retours, je n’ai pu trouver qu’une mention “d’orientalisme” sans plus de détails. Il aurait pu être intéressant d’étudier les stratégies d’alliances entre autrices lesbiennes et autrices féministes hétérosexuelles blanches, tout en traitant de leur liens ou absence de liens avec les luttes antiracistes, celles menées par des personnes non blanches, celles menées par des femmes non blanches, celles menées par des lesbiennes non blanches. Quitte à étudier les autrices de littérature lesbienne en tant qu’autrices de littérature lesbienne, il aurait pu être intéressant d’étudier depuis quelle position et avec quels soutiens, et en excluant qui de ces espaces de soutien elles ont pu écrire des littératures lesbiennes.

Dans un autre compte-rendu, on peut lire :

Nous pouvons regretter par exemple l’absence d’auteurices racisé-es, notamment dans les premiers chapitres de l’ouvrage ; ces auteurices et leurs textes sont encore à découvrir, s’iels existent. Ces questions raciales sont adressées dans les chapitres portant sur la seconde moitié du 20^e siècle. 

Delattre, B. A. Critique violette de “Écrire à l’encre violette” 2/2. Collectif ARQ. https://arqueer.hypotheses.org/954

Ce compte-rendu a été écrit par un chercheur lesbien, qui ne travaille pas du tout sur la littérature – il s’agit d’un collectif d’historien-nes de l’art. Il y explique avoir été comblé par sa lecture, mais qu’il pourrait être compréhensible que d’autres n’y aient pas trouvé leur bonheur. S’ensuit donc une défense des limites et des manques du livre. Ici, il nous dit que les textes d’auteurices non blanches resteraient à découvrir – pourtant Aurore Turbiau a déjà tranché, ils n’existeraient pas. Et bien que les questions raciales soient (mal) adressées, encore une fois, une approche intersectionnelle se construit à l’intérieur d’un ouvrage dans sa globalité, non pas dans une sous-partie de chapitre.

Il faut également que nous, lecteurices, prenions conscience des limites matérielles et éditoriales auxquelles ont dû se confronter les auteurices : tel nombre de pages à respecter, tel délais, etc. Des choix ont ainsi dû être faits – des choix qu’iels nous expliquent. Par exemple, s’iels ont réussi insérer un chapitre sur la science-fiction et la fantasy (« Mauvais genres : 1924 ?-2022, écrire le lesbianisme dans les littératures de l’imaginaire » de Manon Berthier), il n’en a malheureusement pas été le cas pour le théâtre, la littérature jeunesse, la bande dessinée et la chanson. Les raisons de ces délaissements ne sont pas expliqués mais sont compréhensibles : ce ne sont pas les domaines d’expertises des auteurices. 

Delattre, B. A. Critique violette de “Écrire à l’encre violette” 2/2. Collectif ARQ. https://arqueer.hypotheses.org/954

Expliqué ou non expliqué, il est curieux de délaisser des genres sans le justifier – la seule justification étant les domaines de recherche d’un même groupe affinitaire. Pour construire une histoire de la littérature lesbienne, il aurait fallu choisir de ne traiter que de la littérature blanche ou alors trouver des chercheureuses travaillant sur l’ensemble des littératures concernées. Ou alors il aurait été possible de publier un ensemble d’essais sans avoir la prétention d’écrire la première histoire de la littérature lesbienne, et ce sans sociologue et sans historien-ne – cela se ressent d’ailleurs, dès qu’il s’agit de sortir de l’analyse des textes, les erreurs se multiplient¹¹.

La dernière recension publiée ne mentionne pas d’approche intersectionnelle, mais avance que “L’ouvrage n’ignore pas non plus les difficultés supplémentaires qu’impliquent la race ou la religion dans l’éventail des littératures lesbiennes¹²” Où et comment, grand mystère.

Conclusion

de rien, merci à vous surtout pour ce travail de qualité et cette intro qui ne cesse de m'impressionner 💜

— Abel🪻꩜ (@EtLux828) July 15, 2022

Il n’était pas prévu que je prenne le temps d’écrire un compte-rendu. Une collègue m’a dit qu’il n’y avait pas plus productif pour soi que les travaux mal faits, cet ouvrage aura eu le mérite d’inspirer par la souffrance de nombreux projets. Je n’aborde ici que certaines failles de l’ouvrage : en quoi cet ouvrage ne possède pas d’approche intersectionnelle et pourquoi, à quel endroit il aurait été pertinent d’en avoir une, en plus des erreurs concernant mon domaine d’expertise, la littérature jeunesse. J’ai choisi de le faire parce qu’un collectif, le collectif ARQ¹³, a trouvé pertinent de reprendre mes critiques dans un compte-rendu publié sur leur carnet¹⁴. Là où il leur apparaît qu’admettre ses limites serait impressionnant, il s’agit simplement d’une déresponsabilisation vis-à-vis de leur position privilégiée et d’un aveu de médiocrité quant aux questions raciales. Parce qu’iels admettent ne pas être capable d’étudier la blanchité de leurs autrices ou de trouver les autrices non blanches on devrait être impressionné-es. Sans même parler d’approche intersectionnelle, il aurait par ailleurs été possible de ne pas écrire des informations fausses ou non vérifiées. La lecture de cet ouvrage, guidée par l’essai de Fania Noël, m’a donné envie de parler de nos positions d’écriture : qui écrit, sur qui, depuis quelles positions, pour quels publics ? Les auteurices présentent cet ouvrage comme un livre tout public, qu’en est-il ? Ce sera pour un autre billet…

1. Loïse T. (elle) https://www.instagram.com/loiseinstagram/ [↩]
2. Vous pouvez les retrouver ici [↩]
3. En effet, la majorité des auteurices appartiennent au collectif des Jaseuses qui a rédigé et voté cette charte, qui dit (entre autres) que “toute situation qui aura heurté quelqu’un-e peut être analysée, réfléchie et réparée par la personne, accompagnée par le collectif” et qu’iels s’engagent à “Nommer, signaler et agir ensemble contre toute forme de discrimination – classisme, ethnocentrisme, grossophobie, homophobie, putophobie, racisme, sexisme, transphobie, validisme (liste non exhaustive et sans hiérarchie) ; nommer les situations de violence et d’oppression que nous pouvons, même malgré nous, continuer à reproduire ;”.
   Cette charte anti-harcèlement a été rédigée et votée collectivement le 7 février 2022, en place et pour lieu du projet de charte anti-raciste qui avait été voté en AG en 2021 et annoncé dans cet article.

   Travailler avec un-e Jaseuse, ça veut dire travailler avec quelqu’un-e qui a signé ce document et qui compte tenir ces engagements.
   Et si vous vous demandez, mais pourquoi cette charte pose problème ? Elle pose problème parce que la solution qui est proposée ne convient pas à toutes les situations. Il est possible, après une violence oppressive, de rester dans le même espace en (in)formant l’autre. Mais ce uniquement sous plusieurs conditions :
   1) que cela ne rentre pas en conflit avec les besoins de la victime ;
   2) que la personne ayant eu un comportement oppressif le reconnaisse, prenne ses responsabilités, accepte de faire réparation, s’engage à ne plus reproduire le comportement oppressif en question ;
   3) que le collectif ait les moyens humains de former et surveiller la personne en question.

   A mon époque, face à un comportement oppressif, il m’avait été répondu : “nous sommes blanches, il nous est impossible de remettre en question le comportement d’une autre personne blanche, on aurait pu faire pareil”.

   Alors même qu’il était possible dans ce cas précis de garder tout le monde dans le même espace, elles n’avaient pas les moyens d’aller au bout de cette justice réparatrice – ni de former ou de surveiller la personne en question qui a continué à avoir des comportements oppressifs.

   Admettons que demain cet espace soit envahi de TERFs. Est-ce qu’on part toujours du principe qu’il s’agit d’une situation de violence et d’oppression reproduite malgré la bonne volonté de la personne ? Et en cas de violences sexistes ou sexuelles ? En cas de violences conjugales ? Quelle que soit la situation, dire d’abord que les personnes oppressives devraient être traitées avec bienveillance, et qu’elles auraient forcément été oppressives par accident, c’est protéger les personnes privilégiées et permettre les violences oppressives. Il n’est pas possible de présupposer des (bonnes) intentions de l’ensemble des membres actuels et à venir et c’est même très dangereux – et contraire à la loi et à la plupart des règlements internes.

   Dans mon bilan des un an du carnet je montrais la charte de médiation donnée par Sud Education 93 pendant les stages de formation antiraciste. Si vous voulez voir à quoi ça peut ressembler une charte antiraciste. [↩]

4. Je fais souvent le parallèle avec les politiques de lutte contre les VSS. Quand j’étais membre d’un collectif féministe on nous demandait souvent de tenir un stand pendant les soirées étudiantes et je refusais systématiquement. Déjà parce que j’étais déjà bien trop vieille pour participer à des soirées BDE, mais aussi parce que ça n’avait aucune utilité. Pour minimiser les risques de violences sexistes et sexuelles en milieu festif, il faut que l’ensemble des organisateurices soit formé-es, et que la question des VSS soit posée à chaque étape, face à chaque décision. Un stand ne permettra rien, ni la minimisation des risques, ni la bonne prise en charge des victimes, la formation de l’équipe organisatrice peut-être. Avoir une sous-partie sur la race ne garantit pas que les questions raciales traversent l’ensemble de l’ouvrage, il aurait fallu qu’elles soient abordées à chaque “étape” de l’ouvrage. Une sous-partie “questions raciales” fait autant sens qu’une sous-partie sur les autrices au sein d’un livre d’histoire littéraire. Prévenir que les auteurices ont leur limites, qu’iels sont aussi majoritairement blanc-hes que leurs corpus est aussi pertinent qu’un BDE assumant qu’ils sont majoritairement des hommes hétéros – cela ne change rien structurellement. [↩]
5. Je vous renvoie vers l’excellent Sociologie de la race de Solène Brun et Claire Cosquier pour vous introduire aux concepts liés à la sociologie de la race. Mais la racisation désigne à la fois la construction de la race comme entité sociale et les processus d’assignation qui la constituent. La race est donc une construction d’identité sociale, par exemple les arabes. La racisation quant à elle est le fait d’assigner cette identité sociale à un individu, en se basant sur un ensemble de marqueurs, dont la couleur de peau. [↩]
6. Lisez l’ouvrage de Solène Brun et Claire Cosquier, ou vraiment n’importe quel ouvrage sur les questions raciales à ce stade. Mais on doit la première occurrence du terme racialisation à Frantz Fanon en 1961. Et je me base sur le texte L’idéologie raciste de Colette Guillaumin pour ma définition de racialisation, texte publié en France en 1972. [↩]
7. Depuis la publication de cet article, Manifesto XXI a ajouté cette mention à son article : “Mise à jour le 8 août, transparence : l’autrice de cet article est membre du collectif féministe Les Jaseuses comme plusieurs autrices du livre.” Les autres rédactions ont reçu un mail avec cet article et la même demande. Il s’avère que Sophie Benard, l’autrice de l’article publié sur le site de l’éclaireur Fnac, est responsable de la rubrique culture. Elle a refusé. Jeanne Magazine ne m’a pas encore répondu. [↩]
8. Leslie. “La sélection lecture pour l’été”. Friction Magazine. https://friction-magazine.fr/la-selection-lecture-pour-lete/ [↩]
9. Benard, S. “Un genre par tous les genres”. Le Monde des livres, le 23 juin 2022 et Benard, S. “Où sont les littératures lesbiennes ?”. L’Eclaireur Fnac. https://leclaireur.fnac.com/article/95100-ou-sont-les-litteratures-lesbiennes/ [↩]
10. Noël, F. Et maintenant le pouvoir. Cambourakis, 2022, pp. 103-114. [↩]
11. Par exemple, en dehors des bruits de couloir sur les dangers des stages chez Cambourakis, il s’agit d’une maison généraliste appartenant à un groupe éditorial. Elle n’est ni indépendante, ni militante. Je ne me suis pas amusée à pointer toutes les erreurs, mais il m’a semblé que dès qu’il s’agissait de travailler sur les acteurs et plus sur les textes, des erreurs de ce type apparaissaient. [↩]
12. Bourlet, E. “ÉCRIRE À L’ENCRE VIOLETTE, UNE BELLE HISTOIRE DE LA LITTÉRATURE LESBIENNE” MANIFESTO.XXI. https://manifesto-21.com/ecrire-a-lencre-violette-une-belle-histoire-de-la-litterature-lesbienne/. [↩]
13. Collectif ARQ. https://arqueer.hypotheses.org/ [↩]
14. Delattre, B. A. Critique violette de “Écrire à l’encre violette” 2/2. Collectif ARQ. https://arqueer.hypotheses.org/954 [↩]

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